མཎྜལ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ།
མཎྜལ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ།
མཎྜལ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི་འོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། དེ་ནས། གང་
གི་མཆོད་རྫས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་རིན་ཆེན་པདྨོ་རིན་ཆེན་འོད་འབྱིན་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྨད་འདི་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལེགས་གནས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་དབྱིངས་མཐའ་ཇི་སྲིད་བར། །རྣམ་པར་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མཆོད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བདག་གི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ།

曼扎拉广大三十七堆
曼扎拉广大三十七堆
曼扎拉广大三十七堆：嗡班札布米啊吽。地基完全清净的大力黄金大地。嗡班札热客啊吽。外围铁围山环绕的中央吽。山王须弥山，东胜身洲，南赡部洲，西牛货洲，北俱卢洲，身洲与胜身洲，柔柳洲与柔柳别洲，动摇洲与胜道行洲，北俱卢洲与北俱卢月洲，宝山，如意树，如愿牛，不耕自收庄稼，宝轮，宝珠，宝后妃，宝大臣，宝象，最胜宝马，宝将军，大宝藏瓶，嬉女，鬘女，歌女，舞女，花女，香女，灯女，涂香女，日，月，宝伞，各方面胜利的胜幢，天人圆满无缺的荣华富贵，供养具大恩德的根本传承诸位具德殊胜上师，本尊坛城诸尊，诸佛菩萨，护法护士，药叉财神众等。以大悲为利众故，祈请受纳。受纳后，祈请赐予加持。
此外，以供养之物如海刹土，如海尘数各种供云，庄严中放射十方光芒，光端有如尘数珍宝莲花，珍宝光明遍放光明的莲心中，天人妙欲希有如意吉祥源千亿善住，如普贤化现以遍善心所化供云，如法界遍满虚空界，直至有情界尽，安住供养法王、佛陀、菩萨、独觉、胜敌者所围绕的一切坛城，愿以一切供养悦意。
从今起至菩提心髓间，我以身及受用，三世诸善资，为利众生故，恭敬供养您。具普观慧眼的殊胜福田您等，请以悲悯垂念我，祈请接受我此供。接受后请赐予加持。嗡咕噜布达波地萨埵萨帕瑞瓦拉拉那曼达拉普扎美嘎萨目扎斯帕拉那萨玛雅吽（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ guru buddha bodhisattva sa parivāra ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaya hūṃ，梵文天城体：ॐ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व स परिवार रत्न मण्डल पूज मेघ समुद्र स्फरण समय हूं，梵文泰卢固体：ఓం గురు బుద్ధ బోధిసత్త్వ స పరివార రత్న మణ్డల పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయ హూం，汉语字面意义：上师佛菩萨眷属宝曼扎拉供养云海遍满誓言吽，汉语拟音：weng guru buddha putisatuo sa paliwala latena mandala puzha meijia samudela sipulana samaya hong）。


། །།
མཎྜལ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ།

曼扎拉广大三十七堆
曼扎拉广大三十七堆


